2023-10-17
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萬(wàn)章問(wèn)曰：“舜往于田，號(hào)泣于旻天，何為其號(hào)泣也?”孟子曰：“怨慕也。”萬(wàn)章曰：“‘父母愛(ài)之，喜而不忘;父母惡之，勞而不怨。’然則舜怨乎?” 曰：“長(zhǎng)息問(wèn)于公明高曰：‘舜往于田，則吾既得聞命矣;號(hào)泣于旻天，于父母，則吾不知也。’公明高曰：‘是非爾所知也。’夫公明高以孝子之心，為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛(ài)，于我何哉?帝使其子九男二女，百官牛羊倉(cāng)廩備，以事舜于畎畝之中，天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順于父母，如窮人無(wú)所歸。“天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂(yōu);好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂(yōu);富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂(yōu);貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂(yōu)。人悅之、好色、富貴，無(wú)足以解憂(yōu)者，惟順于父母可以解憂(yōu)。人少，則慕父母;知好色，則慕少艾;有妻子，則慕妻子;仕則慕君，不得于君則熱中。大孝終身慕父母。 五十而慕者，予于大舜見(jiàn)之矣。”萬(wàn)章問(wèn)道：“舜到田地里去，向著蒼天哭訴，為什么要哭訴呢?”孟子答道：“對(duì)父母又怨恨又依戀哪。”萬(wàn)章說(shuō)：“〔曾子說(shuō)過(guò)：〕‘父母喜愛(ài)，興高采烈，總不會(huì)忘記;父母厭惡，心勞力竭，卻不會(huì)怨恨。’那么，舜怨恨父母嗎?”
孟子說(shuō)：“從前長(zhǎng)息曾經(jīng)問(wèn)過(guò)公明高，他說(shuō)：‘舜到田里去，我是已經(jīng)懂得的了;他向著蒼天哭訴，這樣來(lái)對(duì)待父母，那我卻還弄不明白。’公明高說(shuō)：‘這不是你所能明白的。’公明高的意思，以為孝子的心理是不能如此滿(mǎn)不在乎：我盡力耕田，好好地盡我做兒子的職責(zé)罷了;父母不喜愛(ài)我，我有什么辦法呢?帝堯打發(fā)他的孩子九男二女以及百官，一起帶著牛羊、糧食等等東西到田野中去侍奉舜;天下的士人也有很多到舜那里去，堯也把整個(gè)天下讓給了舜。舜卻因?yàn)闆](méi)有得到父母歡心，便好像困窮不得志之人孤苦無(wú)依一般。”
“天下的士人喜愛(ài)他，是誰(shuí)都希望獲得的，卻不足以消除憂(yōu)愁;美麗的姑娘，是誰(shuí)都希望娶到的，他娶了堯的兩個(gè)女兒，卻不足以消除憂(yōu)愁;財(cái)富，是誰(shuí)都希望獲得的，富而至于領(lǐng)有天下，卻不足以消除憂(yōu)愁;尊貴，是誰(shuí)都希望獲得的，尊貴而至于君臨天下，卻不足以消除憂(yōu)愁。大家都喜愛(ài)他、美麗的姑娘、財(cái)富和尊貴都不足以消除憂(yōu)愁，只有得到父母的歡心才可以消除憂(yōu)愁。人在幼小的時(shí)候，就依戀父母;長(zhǎng)大到有了情欲，便思念年輕貌美的女子;有了妻室兒女，便依戀妻室兒女;做了官，便依戀君主，不得君主歡心便心急得渾身發(fā)熱。只有最孝順的人才終身依戀父母。
到了五十歲還依戀父母的，我在偉大的舜身上看到了。”萬(wàn)章問(wèn)曰：“《詩(shī)》云，‘娶妻如之何?必告父母’。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也?”孟子曰：“告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。” 萬(wàn)章曰：“舜之不告而娶，則吾既得聞命矣;帝之妻舜而不告，何也?”曰：“帝亦知告焉則不得妻也。” 萬(wàn)章曰：“父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚?gòu)[。使浚井，出，從而掩之。象曰：‘謨蓋都君咸我績(jī)，牛羊父母，倉(cāng)廩父母，干戈朕，琴朕，朕，二嫂使治朕棲。’象往入舜宮，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君爾。’忸怩。舜曰：‘惟茲臣庶，汝其于予治。’不識(shí)舜不知象之將殺己與?”萬(wàn)章問(wèn)曰：“《詩(shī)》云，‘娶妻如之何?必告父母’。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也?”孟子曰：“告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。” 萬(wàn)章曰：“舜之不告而娶，則吾既得聞命矣;帝之妻舜而不告，何也?”曰：“帝亦知告焉則不得妻也。” 萬(wàn)章曰：“父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚?gòu)[。使浚井，出，從而掩之。象曰：‘謨蓋都君咸我績(jī)，牛羊父母，倉(cāng)廩父母，干戈朕，琴朕，朕，二嫂使治朕棲。’象往入舜宮，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君爾。’忸怩。舜曰：‘惟茲臣庶，汝其于予治。’不識(shí)舜不知象之將殺己與?”曰：“奚而不知也?象憂(yōu)亦憂(yōu)，象喜亦喜。”曰：“然則舜偽喜者與?”曰：“否;昔者有饋生魚(yú)于鄭子產(chǎn)，子產(chǎn)使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉;少則洋洋焉;攸然而逝。’子產(chǎn)曰：‘得其所哉!得其所哉!’校人出，曰：‘孰謂子產(chǎn)智?予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉。’故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛(ài)兄之道來(lái)，故誠(chéng)信而喜之，奚偽焉?”萬(wàn)章問(wèn)道：“《詩(shī)經(jīng)》說(shuō)過(guò)：‘娶妻應(yīng)該怎么辦?定要事先告父母。’相信這句話的，應(yīng)該沒(méi)人比得上舜。舜卻沒(méi)向父母報(bào)告而娶了妻子，這是為什么呢?”孟子答道：“報(bào)告便娶不成。男女結(jié)婚，是人與人之間的大倫常。如果舜報(bào)告了，那么，這一大倫常在舜身上便廢棄了，結(jié)果便將怨恨父母，所以他便不報(bào)告了。”
萬(wàn)章說(shuō)：“舜不報(bào)告父母而娶妻，這事我已經(jīng)受教了;堯把女兒嫁給舜，也不向舜的父母說(shuō)一聲，又是什么道理呢?”孟子說(shuō)：“堯也知道，假若事先說(shuō)一聲，便會(huì)嫁娶不成了。”
萬(wàn)章問(wèn)道：“舜的父母打發(fā)舜去修繕谷倉(cāng)，〔等舜上了屋頂，〕便抽去梯子，他父親瞽瞍還放火燒那谷倉(cāng)?！残叶丛O(shè)法逃下來(lái)了?！秤谑怯执虬l(fā)舜去淘井，〔他不知道舜從旁邊的洞穴〕出來(lái)了，便填塞井眼。舜的兄弟象說(shuō)：‘出謀劃策活埋舜，都是我的功勞啊!牛羊分給父母，倉(cāng)廩分給父母，干戈歸我，琴歸我，弤弓歸我，兩位嫂嫂要讓她們?yōu)槲忆伌帛B被。’象便向舜的住房走去，舜卻坐在床邊彈琴。象說(shuō)：‘我好想念你呀!’卻顯得十分不自然。舜說(shuō)：‘我想念著這些臣下和百姓，你替我管理管理吧!’我不清楚，舜是否知道象要?dú)⒆约耗?”孟子答道：“哪里會(huì)不知道呢?象憂(yōu)愁，他也憂(yōu)愁;象高興，他也高興。”萬(wàn)章說(shuō)：“那么，舜是假裝高興嗎?”孟子說(shuō)：“不。從前有個(gè)人送條活魚(yú)給鄭國(guó)的子產(chǎn)，子產(chǎn)使主管池塘的人畜養(yǎng)起來(lái)，那人卻煮著吃了，回報(bào)說(shuō)：‘剛放在池塘，它還要死不活的;一會(huì)兒，搖擺著尾巴動(dòng)了起來(lái)，突然間遠(yuǎn)遠(yuǎn)地不知去向。’子產(chǎn)說(shuō)：‘它得到了好地方啊!得到了好地方啊!’那人出來(lái)了，說(shuō)：‘誰(shuí)說(shuō)子產(chǎn)聰明，我已經(jīng)把那條魚(yú)煮著吃了，他還說(shuō)：“得到了好地方啊!得到了好地方啊!”’所以對(duì)于君子，可以用合乎人情的方法來(lái)欺騙他，不能用違反道理的詭詐蒙騙他。象既然裝出一副敬愛(ài)兄長(zhǎng)的樣子來(lái)，舜因此真心相信而高興起來(lái)，又假裝什么呢?”萬(wàn)章問(wèn)曰：“象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也?”孟子曰：“封之也;或曰，放焉。” 萬(wàn)章曰：“舜流共工于幽州，放驩 兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉?仁人固如是乎——在他人則誅之，在弟則封之?” 曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛(ài)之而已矣。親之，欲其貴也;愛(ài)之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛(ài)之乎?” “敢問(wèn)或曰放者，何謂也?”曰：“象不得有為于其國(guó)，天子使吏治其國(guó)而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉?雖然，欲常常而見(jiàn)之，故源源而來(lái)，‘不及貢，以政接于有庳’。此之謂也。”萬(wàn)章問(wèn)道：“象天天把謀殺舜作為頭等大事，等舜做了天子，卻僅僅流放他，這是為什么呢?”孟子答道：“其實(shí)是封他為諸侯，也有人說(shuō)是流放。”
萬(wàn)章說(shuō)：“舜流放共工到幽州，發(fā)配兜到崇山，在三危殺了三苗之君，在羽山誅殺了鯀，這四人被治罪，便天下歸服，這是懲處了不仁之人的緣故。象最不仁，卻封給他有庳之國(guó)。有庳國(guó)的百姓又有什么罪過(guò)呢?仁人難道應(yīng)該這樣做嗎——對(duì)別人，就加以懲處;對(duì)弟弟，就封以國(guó)土?”
孟子說(shuō)：“仁人對(duì)于弟弟，不忍氣吞聲，也不耿耿于懷，只是親近他喜愛(ài)他罷了。親近他，便想讓他貴;喜愛(ài)他，便想讓他富。把有庳國(guó)封給他，就是讓他又富又貴。本人做了天子，弟弟卻是個(gè)老百姓，可以說(shuō)是親近他喜愛(ài)他嗎?”
萬(wàn)章說(shuō)：“我請(qǐng)問(wèn)，為什么有人說(shuō)是流放呢?”孟子說(shuō)：“象不能在他的國(guó)土上為所欲為，天子派遣了官吏來(lái)治理國(guó)家，繳納貢稅，所以有人說(shuō)是流放。能讓象對(duì)那些百姓施暴嗎?〔當(dāng)然不能?！臣幢氵@樣，舜還是想常?？吹较?，象也不斷地來(lái)和舜相見(jiàn)。〔古書(shū)上說(shuō)：〕‘不必等到朝貢的時(shí)候，平常也以政治需要為由而來(lái)接待。’就是說(shuō)的這事。”